הארגומנט מציג הפעם מניפת כיוונים הנוגעים לסוגיה זו
אלימות מעבר לאי הנחת בתרבות
רביטל בקשי פריוס
על רקע מלחמה מתמשכת, תמורות גיאופוליטיות עמוקות ושינויים מרחיקי לכת במרחב הפוליטי והחברתי, שלוש השנים האחרונות נדמות כמעמידות בפנינו לא רק ריבוי של מופעי אלימות, אלא מציבות שאלה בדבר שינוי אפשרי במבנה האלימות עצמו.
תקיפות "להקתיות" של רבים נגד יחיד, אלימות כנופייתית של בני נוער וצעירים, פשיטות קבוצתיות חמושות על אוכלוסיות אזרחיות, יותר ויותר נדמה שהצורות העכשוויות של האלימות אינן מתארגנות עוד סביב ההסדרים הסמליים שהעניקו בעבר רסן וגבול להפעלת הכוח; חוק, היררכיה, כבוד, נקמה או אף הקודים הפנימיים של העולם העברייני; צורות עכשוויות אלו מופיעות כאלימות שאינה זקוקה עוד להצדקה סמלית. אלימות שאינה נשענת עוד על הקודים המוכרים של העולם ונדמה כי היא מתארגנת סביב צורות אחרות של השתייכות והתענגות קולקטיבית.
במקביל, נשחקות הבחנות יסוד שתחמו את שדה האלימות, בין לוחם לאזרח, בין מבוגר לילד, בין אשם לחף מפשע ובין מעורב לבלתי מעורב. התפשטותו של הביטוי "אין בלתי מעורבים" בשיח הישראלי עשויה להיקרא לא רק כסיסמה פוליטית, אלא כסימפטום של תמורה רחבה יותר, שבה עצם האפשרות של הבלתי מעורב הולכת ונמחקת.
כל אלה מזמינים לשאול על התפוררות ההסדרים הסמליים והופעתן של צורות חדשות של קשר חברתי סביב אופני התענגות חדשים, לעיתים קולקטיביים, שאינם מבקשים עוד לגיטימציה או גבול. האם אין אנו עדים לתמורה ביחס בין אלימות, חוק והתענגות על רקע תהליך שבו נשחקים המוסדות, השפה והמסגרות הסמליות המאפשרות סובלימציה, הכרה באחר וריסון האלימות. האם צורות האלימות העכשוויות מצביעות על תצורה חדשה של הקשר החברתי, שבה ההתלכדות אינה נסמכת עוד על אידיאל, על סמכות או על חוק, אלא על ההתענגות שבאקט?
צורות עכשוויות של ענישה, כליאה, שבי, חקירה או שליטה, מעלות שאלה על היחס בין חוק, אכיפה, ריבונות והתענגות. האם אנו עדים לתמורה באופן שבו החוק מתפקד כמגבלה על ההתענגות, או שמא דווקא כאחד האופנים שדרכם היא מתארגנת?
אי הנחת ומעבר
גבי מנדלסון
השנים האחרונות, בעיקר החל ממגפת הקורונה, וביתר שאת בשלוש השנים האחרונות, כלומר מאז פרוץ המאבק על מבנה המשטר בישראל, נשמעות בפי רבים תלונות עם גוון נוסטלגי, על המציאות הקשה שהשתררה בארץ. שגרת חייו של האזרח מופרעת בתדירות הולכת וגוברת, על ידי "פלישה" של אירועי חירום מסוגים שונים: מגיפה, מלחמה, טבח, הפיכה משטרית. בחדשות הוא פוגש במחזות אלימות קשים, מעשי אכזריות, הרס, שינאה, לרב עם הקשר לאומני, אך גם בהקשר פוליטי, ולפעמים ללא כל פשר, למשל בכביש, או בקטטה בין בני נוער שמסתיימת ברצח. ברשתות גועש שיח אלים וקיצוני. מבנים פוליטיים ומשפטיים שנראו במשך שנים חזקים ומספקים עוגן ויציבות, כמו "דמוקרטיה","שלטון החוק", הצבא, המשטרה, בית המשפט, נראים פתאום פגיעים וחשופים למניפולציה, והשתלטות.
יחד עם זאת, אף על פי שאין לטעות שהשנים האחרונות היו סוערות ושהמצב מדאיג בהחלט, הן מבחינת האלימות הגואה והן מבחינת ההתפוררות המואצת של המבנים הסמליים המרסנים, מבט מפוקח על ההיסטוריה הלא מאוד רחוקה שלנו בישראל ובעולם, מראה שהסערה הנוכחית, אינה הראשונה שבסערות ובוודאי שגם אינה הקשה שבהן. כך למשל שנות הארבעים בישראל ובעולם היו רוויות באלימות, לא רק בין לאומים שנלחמו במלחמה, אלא למשל גם בין פלגים פוליטיים יריבים באותו לאום, כמו למשל האלימות שפרצה בין אנשי ההגנה לאצ"ל,(למשל בהסגרה של אנשי אצל ולחי לבריטים). משברים חברתיים עמוקים ושינוי של ערכים ומבנים שלטוניים התרחשו באירופה סביב המהפכה הצרפתית, סביב התיעוש ושתי מלחמות העולם. אל נוכח ריבוי הסערות וגילויי האלימות של המאות ה-19 וה-20, נראה כי מלחמות, סערות פוליטיות ומשברים חברתיים ופוליטיים שכיחים לא פחות מתקופות של רגיעה יחסית.
פרויד חווה את מוראות מלחמת העולם הראשונה בימי חייו: בניו השתתפו במלחמה ואחת מבנותיו אף מתה במגיפת השפעת שהשתוללה אחריה. פרויד מתייחס בפיקחון רב למלחמה, לכוחו של ההמון, ולמאבקים היצריים העומדים בבסיס החברה והתרבות, במאמרים החברתיים והפוליטיים שלו. בספרו "תרבות בלא נחת" הוא טוען כי למעשה אי הנחת בחייו של היחיד, וכתוצאה מכך של התרבות כולה, היא מובנית, כתוצאה מן המאבק הבלתי נמנע בין הדחפים, הצורך לרסן אותם, והעובדה שהריסון הזה בהכרח נעשה בדרכי כפייה ולאיכול להצליח באופן מלא.
כך,למשל מדגיש פרויד בספר את תפקודו הפרדוקסלי של הסופר אגו, כמבנה שמגלם הןהאידיאלים, והמעצורים שמקימה התרבות בפרט בכדי לעצור את היצרים, אך בה בעת מגלם ושואב את הכוחות מן הדחפים עצמם, ומופעל על ידם. הוא גם זה שתפקידו לווסת ולארגן אך בו בזמן הוא המחולל העיקרי של הפסיכופתולוגיה הנפשית. ובהמשך לכיוון הזה, אנחנו רואים שלאורך ההיסטוריה שוב ושוב, כיצד המעשים המתועבים ביותר נעשו לאו דווקא מתוך סיפוק דחפי אנוכי, אלא לרב בהתאם (או תחת חסותו של) צו המצפון של אחד מןה"אלים האפלים", יהיה זה טוהר הגזע, צו האלוהים או נאמנות למשטר או מנהיג מסוים.
כמוכן, פרויד הולך אל מעבר לטענה שהתרבות מדכאת את הפרט דרך חינוכו והפיכתו לבן תרבות. הוא יטען עוד כי יש לחשוף את הדרכים הפרטיקולריות שבהן כל פרט ופרט, נעשה שותף פעיל בפעולה של הדיכוי שלו על ידי יצירת הסימפטומים הייחודיים שלו. במובן הזה הפסיכואנליזה ממקמת את הרוע, אם ניתן להתבטא כך, לא רק באופן שהוא מבני, אלא גם באופן שהוא אישי וממוקם בלב ההוויה של כלאחד ואחד. הכיוון הזה מחזיר את השאלה ואת האחריות ביחס לסימפטומים והסבל, מן הכוחות הגדולים של ההיסטוריה והמדינה, בחזרה לחיים ולגוף של כל אחד.
אוסילציה
עמריאופק-לוזון
"אלימות וחרחור־ריבבאים, אם כן, עם הטריטוריה, וכשהאינטליגנציה מכפילה את הכוח העומד לרשותו של מין אינטליגנטי, הופכת האלימות בהתמדה לקטלנית יותר ויותר. לבסוף, באה העת בה כלי נשקו של המין האינטליגנטי הינם בעלי עוצמה רבה והרסנית כל כך עד שהם עולים על יכולתו של המין להתאושש ולבנות את עצמו מחדש – ובא הקץ על הציוויליזציה. אפילו אם, זמן רב אחר כך, המין משקם את עצמו או שמופיע מין אינטליגנטי חדש לחלוטין, בסופו שלדבר שוב תבוא ההתאבדות."[1]
ישנם, כמו פרויד, הגורסים כי אלימות מגיעה בגלים. היא חוזרת וחוזרת, בין תקופות של רגיעה והתפתחות, צמיחה ושגשוג, ושורפת אחריה (כמעט) את כל ההישגים. זו שאלה האם ואיך ניתן, בכל זאת, לשמר או להציל משהו מפני האלימות, כדי שאיכשהו האנושות תוכל להקים עצמה מחדש. אך למה שניקח הנחה כזו כמובן מאליו, מדוע אלימות מגיע בגלים?
"באנמנזות של מקרים רבים של נוירוזות חרדה אנו מוצאים, הן בגברים ובנשים, אוסילציה מפתיעה בעוצמתה של ביטוייה, ואכן בהופעת והעלמות המצב כולו."[2]
לא פעם, ולא פעמיים, חוזר פרויד אל קריאת האוסילציה (התנודדות) המתרחשת בכל הנוגע לגלים של אלימות, אגרסיביות, התקפים, התפרצויות, הופעת סימפטומים ועצימותם, וכיוצא בזה, בין אם בנוגע להוויה המדברת ובין אם במשלב החברתי-מדיני-פוליטי, או אף בין מדינות. זהו כמעט מובן-מאליו שתופעות אלו חוזרות על עצמן, באופן בלתי נמנע, ומצד שני כאשר אנו מדברים על אתיקה, בחירות, וכדו' – ישנה הנחה מובלעת שגם אם הדבר חוזר על עצמו, יש ממד המאפשר שיחזור אחרת, ישתנה, שניתן לעשות דבר-מה בנידון.
"סובב סובב בסחרור הנפער
הבז אינו יכול לשמוע את הבַּזְיָר;
דְּבָרִים מִתְפּוֹרְרִים; עֲמוּד הַתִּיכוֹן נִשְׁמָט;
בַּיְּקוּם מִשְׁתַּלַּחַת הֶפְקֵרוּת לִשְׁמָהּ;"[3]
גם כאשר פרויד מניח אפשרות של התמרה בעבודה הקלינית, הוא מציין כי זו התמרה חלקית. האוסילציה, הוא מסביר, ממשיכה ותמשיך, גם אם משהו משתנה או מותמר. נראה כי פרויד מציב כהנחת מוצא ששינוי מלא אינו קיים, כי אוסילציה של תעצומות ליבידנליות, מיניות, ואף אגרסיביות, מתרחשת כך או כך, גם אם משהו ניתן להתמרה, זה באופן חלקי.
"[הוא] מודע למקרים של נוירוזת חרדה [...] עם התעצמות משמעותית במקום הפחתה משמעותית בליבידו [...] במקרים אלו מדובר פשוט באוסילציה בין עוררות ליבידינלית ועוררות שהותמרה (חלקית) לחרדה."[4]
גם באופן פעולתו הפונקציונלית של הלא-מודע, על שלל תצורותיו, אפשר לקרוא תנועה זו, אוסילציה שכזו – בין אם כפעימות, כגלים שוטפים, או שלל תיאורים אחרים – אשר מתייחסת לתעצומות המתרחשות באדם, ונראה כי תמיד חוזרות או שואפות אל הבסיס, אל טבע האדם, אל היצור האנושי עוד בהקשרים הראשוניים ביותר.
"במכתב 138 אפשר לקרוא – הבעיות הגדולות עדיין לא יושבו. זהו גהנום אינטלקטואלי, שכבה מעל שכבה של זה, כאשר הכול זוהר ופועם לסירוגין; וקו המתאר של אהבת-לוציפר מגיח אל מול עינינו במרכז החשוך מכל. זהו דימוי של גלים, של אוסילציות, כאילו פעימות דמיוניות מחרידות מפיחות חיים בעולם כולו, ובוא-זמנית דימוי של אש, אשר בו מופיעה צלליתו של לוציפר, אשר נראה כמגלם ממד רדוף-חרדה בהתנסותו פרויד. כך הוא חי את שנות הארבעים שלו, ברגע המכריע של גילוי הפונקציה של הלא-מודע."[5]
אפשר ללכת אל מחוזות ההנגדה – אלימות אל מולחיים, מוות אל מול אתיקה. אפשר גם לבחור בתיאורים משלימים – בשביל לחיות לפעמים צריך להילחם, בשביל אתיקה צריך קודם לקיים חיים. אפשר גם לבחור בשבילים עקיפים –יש המבדלים בין התענגות ואיווי, יש המזהים בהם נקודות ממשק. אך אם ישנה אוסיליציה, אם האוסיליציה הזו היא חלק יסודי בחיים האנושיים או בטבע האדם, השאלה העומדת אל פרקנו אינה עניין של נקודת מבט, אלא נוגעת בשאלה קריטית יותר: כיצד האתיקה הפסיכואנליטית, בקליניקה ומחוץ לה, יכולה לאפשר חיים אנושיים, על אף האלימות הפועמת בחיים וכנגדם.
سوف يتم تخصيص العدد القادم من مجلة جدل لموضوع: " ما يتجاوزعدم السكينة"
سيطرح هذا العدد مجموعة من الاتجاهات المتعلقة بهذه القضية من خلال مقاطع مختلفة كتبها فريق التحرير.
أنتم مدعوون للانضمام إلى هذا النقاش من خلال ثمرات كتاباتكم.
فريق تحرير جدل
العنف فيما يتجاوز عدم السكيىة في الحضارة
ريفيتال باكشي بريوس
في ظل حرب مستمرة، وتغيرات جيوسياسية عميقة، وتغيرات واسعة النطاق في المجال السياسي والاجتماعي، يبدو وكأن السنوات الثلاث الماضية لا تضعنا في مواجهة العديد من تجليات العنف فقط، بل أيضا قبالة سؤال حول احتمال تغيير في بنية العنف نفسها.
هجمات "جماعية" يشنها العديد من الأشخاص ضدفرد واحد، عنفالعصابات بين المراهقين والشباب، مداهمات جماعات مسلحة على المدنيين، ويبدو، بشكل متزايد، أن أشكال العنف الحالية لم تعد تنتظم حول الترتيبات الرمزية التي كانت توفر فيما مضى ضبط النفس والحد من استخدام القوة؛ والقانون، والتسلسل الهرمي، والاحترام، والانتقام، أو حتى القوانين الداخلية لعالم الجريمة؛ تظهر هذه الأشكال المعاصرة كعنف لم يعد بحاجة إلى مبرر رمزي. عنف لم يعد يعتمد على قوانين العالم المألوفة ويبدو وكأنه ينتظم حولأشكال أخرى من الانتماء والتلذذ الجماعي.
وفي الوقت نفسه، فإن المميزات الأساسية التي حددت مجال العنف بين المحارب والمدني، وبين البالغ والطفل، وبين المذنب والبريء، وبين المتورط وغير المتورط، بدأت تتآكل. من المحتمل ان انتشار عبارة "ليس فيهم أبرياء (ما من غير المتورطين)"في الخطاب الإسرائيلي يمكن أن يفهم ليس فقط كشعار سياسي، بل كعارض لتغيير أوسع، بحسبه تكاد إمكانيةوجود غير المتورطين تكون معدومة.
يدعونا كل هذا للتساؤل حول تفكك الترتيبات الرمزية وظهور أشكال جديدة من الاتصال الاجتماعي حول أنماط جديدة، وجماعية أحيانا، من التلذذ التي لم تعد تبحث عن الشرعية أو الحدود. ألسنا نشهد تغيرا في العلاقة بين العنف والقانون والتلذذعلى خلفية عملية تتآكل فيها المؤسسات واللغة والأطر الرمزية التي تمكّن التسامي (sublimation)والاعتراف بالآخر وكبح جماح العنف. هلتشير أشكال العنف المعاصرة إلى تكوين جديد للاتصال الاجتماعي؟ حيث لم يعد الترابط يعتمد على المثل الأعلى أو السلطة أوالقانون، بل على التلذذ الناتج عن الفعل؟
إن أشكال العقاب المعاصرة، أو السجن، أو الأسر، أو الاستجواب، أو السيطرة تثير تساؤلات حول العلاقة بين القانون، والتنفيذ، والسيادة، والتلذذ. هل نشهد تغييراً في الطريقة التي يعمل فيها القانون كقيدعلى التلذذ، أم كإحدى الطرق التي يتم تنظيمه من خلالها؟
عدم السكينة وما يتجاوزه
غابي مندلسون
في السنوات الأخيرة، خاصة منذ جائحة كورونا، وبشكل أكبر في السنوات الثلاث الماضية، أي منذ اندلاع الصراع حول بنية النظام السياسي في إسرائيل، تتعالى أصوات عديدة من الشكوى الممزوجة بالحنينحول الواقع القاسي السائد في البلاد. يتشوش روتين حياة المواطن اليومي بشكل متزايد بسبب "غزو" أنواع مختلفة من الأحداث الطارئة: وباء، حرب، مجزرة، انقلاب النظام.وفي الأخبار، يواجه المواطن مشاهد عنف قاسية، وأفعال قسوة، ودمار، وكراهية، تكون غالبا في سياق قومي، ولكن أيضا في سياق سياسي، وأحيانا دون أي تفسير، في الشارع على سبيل المثال، أو في شجار بين مراهقين ينتهي بالقتل. وعلى وسائل التواصل الاجتماعي يحتدم خطاب عنيف ومتطرف. ونرى ان البنى السياسية والقانونية مثل "الديمقراطية"، و"سيادة القانون"، والجيش، والشرطة، والمحاكم، التي كانتلسنوات طويلة تبدو قوية وقادرة على تأمين مرساة أمان واستقرار،قد أصبحت فجأة عرضة لمحاولات التلاعب بها والسيطرة عليها.
ومع ذلك، وعلى الرغم من أنه لا يمكن الإنكار أن السنوات القليلة الماضية كانت مضطربة وأن الوضع مقلق بالتأكيد، سواء من حيث تصاعد العنف أو من حيث التفكك السريع للبنى الرمزية المقيدة، فإن نظرة واعية على تاريخنا غير البعيد في إسرائيل وحول العالم ترينا أن العاصفة الحالية ليست أولى العواصف، وبالتأكيد ليست أصعبها. فعلى سبيل المثال، كانت أربعينيات القرن الماضي في إسرائيل وفي العالم مليئة بالعنف، ليس بين الجنسيات التي شاركت في الحرب فقط، بل بين فصائل سياسية متنافسة من ذات القومية أيضا، مثل العنف الذي اندلع بين أعضاء الهاغاناه والإتسل (على سبيل المثال، في حادثة تسليم أعضاء الهاغاناه والإتسل لبريطانيا). حدثتأزمات اجتماعية عميقة وتغيرات في القيم والبنى الحكومية في أوروبا حول الثورة الفرنسية، وحول التصنيع والحربين العالميتين. في ظل كثرة العواصف ومظاهر العنف في القرنين التاسع عشر والعشرين، يبدو أن الحروب والعواصف السياسية والأزمات الاجتماعية والسياسية ليست أقل شيوعا من فترات الهدوء النسبي.
لقد عانى فرويد من أهوال الحرب العالمية الأولى في حياته: فقد شارك أبناؤه في الحرب وحتى أن إحدى بناته توفيت وقت وباء الإنفلونزا الذي تلاها. يتطرق فرويد في مقالاته الاجتماعية والسياسيةبذكاء كبير إلى الحرب، وإلى قوة الجماهير، والصراعات الغريزية التي تقوم عليها المجتمعات والثقافات. في كتابه "القلق في الحضارة"، ويطرح ادعاء مفاده بأن القلق\ عدمالسكينة فيحياة الفرد وبالتالي في الثقافة ككل، أمر جوهري ومتأصل فيها نتيجة للصراع الحتمي بين الدوافع، والحاجة إلى كبحها، وحقيقة أن هذا الكبح يتم بالضرورة بالإكراه ولا يمكن أن ينجح بشكل كامل.
وهكذا، على سبيل المثال، يؤكد فرويد في الكتاب على وظيفةالأنا العليا المتناقضة، باعتبارها بنية تجسد كلاً من المثل العليا والقيود التيتضعها الثقافة على وجه الخصوص لكبح الغرائز، ولكنها في الوقت نفسه تجسد الدوافع ذاتهاوتستمد قوتها منها، وتعمل بواسطتها.وهي أيضا التي تتمثل وظيفتها في الضبط والتنظيم، ولكنها في الوقت نفسه السبب الرئيسي للاضطرابات النفسية. وفيهذا السياق، نرى عبر التاريخ، مراراً وتكراراً، كيف أن أبشع الجرائم لم تُرتكببالضرورة بدافع إشباع دوافع أنانية، بل في الغالب وفقاً (أو تحت رعاية) أوامر ضمير أحد "آلهةالظلام"، سواء كانت النقاء العرقي، أو أمرا إلهيا، أو ولاء لنظام، أو زعيممعين.
يتجاوز فرويد أيضا الادعاء بأن الحضارةتقمع الفرد من خلال التربية وتحويلهإلى شخص متحضر. علاوة على ذلك فهو يطرح ادعاء مفادهوجوب كشف الطرق الخاصة التي يصبح بها كل فرد شريكا فاعلا فيعملية قمعه من خلال خلقه للأعراض الخاصة به وحده. وبهذا المعنى، يحدد التحليل النفسي الشر، إن جاز التعبير، ليس فقط من منظور بنيوي،بل أيضًا من منظور شخصي متأصل في صميم كيان كل فرد. يعيد هذا التوجه السؤالوالمسؤولية عن الأعراض والمعاناة، من القوى العظمى في التاريخ وفي الدولة، رجوعا إلىحياة كل فرد وجسده.
التذبذب
عمري أوفيك-لوزون
"يأتي العنف والنزاعات مع (منطقة) النفوذ، وعندما يؤديالذكاء إلى مضاعفة القوة المتاحة للجنس الذكي، يصبح العنف أكثر وأكثر فتكا. فينهاية الأمر، يأتي الوقت الذي تصبح فيه أسلحة الجنس الذكي قوية ومدمرة لدرجة أنهاتتجاوز قدرة الجنس على التعافي وإعادة بناء نفسه، فتنهار الحضارة. وحتى لو تمكنهذا الجنس، بعد زمن طويل، من ترميم نفسه أو لو ظهر جنس ذكي جديد تمامًا، فإنالانتحار سيعود مجددا في نهاية المطاف."
هناك من يؤمنون،كفرويد، بأن العنف يأتي على موجات. يعود مرارًا وتكرارًا، بين فترات من الهدوءوالتطور، والنمو والازدهار، ويحرق كل الإنجازات(تقريبًا) في أعقابه. السؤال هو: هليمكن بالرغم من هذا الحفاظ على شيء ما أو إنقاذه من العنف، وكيف يكون ذلك ممكنا،حتى يكون بمقدور الإنسانية إعادة بناء نفسها بشكل أو بآخر. لكنلماذا يجب أن نأخذ هذا الافتراض كأمر مسلم به؟ لماذا يأتي العنف على موجات؟
"في التاريخالمرضي لعديد من حالات اضطرابات القلق، نجد، لدى الرجال والنساء على حد سواء،تذبذبًا مفاجئًا في شدة تجلياته، بل وفي ظهور الحالة بأكملها واختفائها."
يعود فرويد مرات عديدةإلى تحليل التذبذب (التأرجح) الذي يحدث في كل ما يتعلق بموجات العنف والعدوانوالنوبات والانفعالات، وظهور الأعراض وشدتها، وما إلى ذلك، سواء كان ذلك على مستوىالكينونة المتكلمة أو في السياق الاجتماعي-السياسي،أو حتى بين الدول. يكاد يكون من البديهي أن هذه الظواهر تتكرر بشكل حتمي، ومن جهةأخرى، عندما نتحدث عن الأخلاقيات والخيارات وما شابه، فهناك افتراض ضمني بأنه، حتىلو تكررت هذه الظواهر، فهناك بُعد يسمح بأنها سترجع بشكل مختلف، وتتغير، وأنه بالإمكانفعل شيء حيالها.
"يدور الصقر ويدور في الدوامة السحيقة
غير قادر على سماع صوتمالكه الصياد؛
تنهار الأشياء؛ ويتداعىالعمود المركزي؛
تستشري الفوضىفي الكون لمجرد الفوضى؛"[6]
حتى عندما يفترض فرويدإمكانية حدوث تحولأثناء العمل السريري، فإنه يشير إلىأنه تحول جزئي. ويوضح أن التذبذب يستمر ويستمر، حتى لو تغير شيء ما أو تحول. ويبدوأن فرويد يفترض بداية أن التغيير الكامل غير موجود، لأن تذبذبات القوىالليبيدينالية والجنسية، وحتى العدوانية، تحدث بشكل أو بآخر، حتى لو أمكن تحويلشيء ما، فإنه يكون جزئيًا فقط.
"[هو] على دراية بحالات القلق العصابي [...] مع ازدياد كبيربدلاً من انخفاض كبير في الرغبة الجنسية [...] في هذه الحالات يكون الأمر مجردتذبذب بين الإثارة الجنسية والإثارة التي تحولت (جزئياً) إلى قلق."
حتى في طريقة العملالوظيفي للاشعور، بكل أشكاله، يمكن تمييز هذه الحركة، هذا التذبذب -سواء كان على شكل نبضات أو موجات متدفقة أو العديد من الأوصاف الأخرى - والتي تشيرإلى القوى التي تحدث في الفرد، والتي يبدو أنها تعود دائمًا أو تسعى نحو الأساس،نحو الطبيعة البشرية، نحو المخلوق البشري، حتى في أكثر السياقات بدائية.
"نجد في نص الرسالة 138 – المشاكل الكبيرة لم تحل بعد. إنه جحيم فكري، طبقة تعلو أخرى من هذا الجحيم،بحيثيتوهجكلما فيهوينبضبالتناوب؛ ويظهر خط حب لوسيفر أمام أعيننا في أظلم مركز على الإطلاق. إنه تشبيه للموجات، للتذبذبات، وكأنما هناك نبضات خيالية مرعبة تنفخ الحياة في العالم كله، وفي الوقت نفسه تشبيه للنار، يظهر فيها ظل لوسيفر، الذي يبدو وكأنه يجسد بعدا ممسوسا بالهلع في تجربة فرويد. على هذا الحال عاش الأربعينيات من عمره، في اللحظة الحاسمة عند اكتشاف وظيفة اللاشعور."[7]
يمكنالتطرق إلى عوالم التباين – العنف مقابل الحياة، الموت مقابل الأخلاقيات. يمكن أيضا اختيار أوصاف مكملة – لكي تحيا، أحيانا عليك أن تقاتل، ومن أجل الأخلاقيات يجب أن يكون هناك حياة أولا. يمكن أيضا اختيار مسارات غير مباشرة – هناك من يميز بين التلذذ والرغبة، وهناك من يرى فيهما نقاط تداخل. ولكن إذا كان هناك تذبذب، سواء كان هذا التذبذب جزءا أساسيا من الحياة البشرية أو الطبيعة الإنسان، فإن السؤال الذي أمامنا ليس مسألة وجهة نظر، بل سؤال أكثر أهمية: كيف يمكن لأخلاقيات التحليلي النفسي، داخل العيادة وخارجها، تمكين الحياة البشرية، رغم العنف الذي ينبض في الحياة وضدها؟
[1] "אסימוב על... היכן כולם?" מאת אייזיק אסימוב, בתרגום דב לרר, בתוך: פנטסיה 2000 – גיליון 4: אפריל 1979.
[2] Freud, S. (1894) On The Grounds for Detaching a Particular Syndrome From Neurasthenia Under The Description ‘Anxiety Neurosis’. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud 3:85-115 [עמוד 114,תרגום שלי]
[3] "ההתגלות השנייה" מאת ו. ב. ייטס, בתרגום גיורא לשם.
[4] Freud, S. (1967) An Unknown Review by Freud. International Journal of Psychoanalysis 48:319-320 [תרגום שלי]
[5] Lacan, J. (1991) Book II, W. W. Norton & Company [עמוד 162,תרגום שלי]
[6] "الوحي الثاني" لدبليو. بي. ييتس، ترجمة جيورا ليشم.