מתוך פניה שהגיעה אלי באמצעות הווטסאפ:
"משכתי כמה שאפשר עד שאשתי התחילה עם אולטימטומים, וגם החברים התחילו לבלבל את המוח. לא חושב שיש לי צורך אבל לוחצים עלי. אם להיות כנה מקווה גם שלא יהיה מענה ואם יהיה מענה מקווה שאין מקום וגם אם יש מקום מקווה שיקר ככה יהיה לי תרוץ לא להגיע או שהקליניקה נמצאת רחוק." התקשרתי אליו מיד וכשהצגתי את עצמי הוא פרץ בבכי, תוך כדי כך הוא אמר "אני לא יודע למה אני בוכה". עניתי: "זאת הסיבה שלך."
התקשרתי אליו מיד מפני שנוכחים לדעת שמגיחה ממנו אמת. בגמרא (מסכת סוטה) נאמר: "ניכרין דברי אמת". הפשט הוא שההיתקלות באמת היא על תקן של היווכחות ולא של הוכחה. דרך אגב, אותו דיון בגמרא עוסק בשאלה איך ידעה דלילה ששמשון אמר לה את האמת בקשר לסוד כוחו, כלומר "ניכרין דברי אמת" נאמר ביחס לסירוס.
אנחנו בעידן הפייק, שאינני בטוח שאנו עומדים על מלוא השלכותיו. אני חושב שמושג זה לא פותח עד למלוא הטווח שלו. כך, למשל, קלוטילד ל'גיל מאפיינת את עידן הפוסט-אמת כגירסה דיגיטלית וגלובלית של רלטיביזם וספקנות. היא הולכת בסופו של דבר לכיוון של החלפה (לפחות מסוימת) של האמת בממשי כמה שנותן כיוון (בדומה לפיתוח שעשה מילר בכיוון של הלא-מודע הממשי). כשלאקאן אומר: "האמיתי מכוון לממשי" (סמינר 20), האם זה אומר שהממשי יכול "להסתדר" ללא האמיתי? האם אנחנו מסוגלים לדמיין עולם ללא אמת?
מקור המילה FAKE לא ידוע. התיעוד הראשון שלה (מהמאה ה 18) לקוח ממילון למונחי סלנג של העולם התחתון, שם יש למילה FAKE אגן ניקוז סמנטי רחב: לעשות, לבזוז, להרוג, להתעסק עם (לצורך רמאות). למעשה המילה FAKER התייחסה לכל מי שהוא בעל משלח יד כלשהו, מהוגן או לא. אנגלים רבים התוודעו למילה דרך כתיבתו של דיקנס. שם, באוליבר טוויסט, מופיע הביטוי cly-faker כמציין כייס. יש פרשנים של דיקנס שמצביעים על כך שהשם FAGIN הוא אלוזיה למילה FAKE.
השימוש העכשווי במילה התקבע עם עליית הרשתות החברתיות (סביב 2010), ובעיקר בהקשר של פריטי מידע חדשותיים או פרופילים, או כל דבר הנוגע לערך האמת של פוסטים למיניהם.
הפייק, כך אני רואה זאת, אדיש לשאלת האמת או השקר וממוקם בסביבה בה האמת או השקר אינם מעלים ואינם מורידים. כלומר לא האמת מותקפת אלא ממד האמת.
אשה צעירה מגיעה עם תלונה שהיא מאוהבת במורה שלה באוניברסיטה, ג', המבוגר ממנה בשנים רבות. זה חסר עתיד; היא לא מצליחה להפסיק לחשוב עליו; וכך, למרות החלטותיה הנחושות היא שבה ומחדשת איתו את הקשר כל פעם מחדש. היא רוצה להפסיק את זה כי מרגישה שחייה מושעים, לשם כך הגיעה. אבל מחשבותיה מוקדשות אך ורק לו באופן (שהיא קוראת לו) טורדני. ברגע מסוים, במפתיע, הוא נפרד מאשתו ועובר לגור איתה. במקביל עולה בפגישות תמה של הלוגיקה של אם...אז... שהיא מפעילה בחייה. בפגישה הבאה היא נזכרת בחלום ילדות שהיה לה: היטלר מתחפש לאבא שלה (עד שלא ניתן להבדיל ביניהם), כנראה כדי להרוג אותה, אבל היא עולה על זה ברגע האחרון (כי משהו משתנה בפנים שלו) ורוצחת אותו.
החלום, אפשר לומר, מייצג מאבק כנגד הפייק לעבר האפשרות לחשוף אמת. המאבק בא לידי ביטוי בעיבוי, בחפיפה בין אביה להיטלר. אבל אין זה סתם עיבוי, חבוי בתוכו "או...או" גורלי (או שזה אבא שלי או שזה היטלר, או שהוא יהרוג אותי או שאני אהרוג אותו) (ראו הפיתוח של האופרטור "או" בסמינר ה 11). כזכור היא פנתה כדי "להרוג" את היחסים עם ג'. בהמשך לכך חושף החלום מאפיין של הלוגיקה של ה"אם...אז..." שלה: היא מנוסחת באמצעות שלילה.
הניסוח: "אבא שלי טוב" (או אולי "זה אבי"), מגיע בצורה של "אבא שלי לא היטלר" (יכול להיות תחליפי עם: "ג' לא היטלר" וגם: "ג' הוא לא אבא שלי"). זה עולה בפגישות ברגע בו, עקב כך ש-ג' עבר לגור איתה, בניגוד לציפיות, הלוגיקה השלילית לא עובדת כפי שעבדה קודם. (זה מקבל גם צורות אחרות כגון שכאשר היא הולכת לישון היא חייבת להתהפך פעם אחר פעם במיטה כי אחרת לא תרדם), אך הלוגיקה השלילית כבר לא מספיקה. האם אפשר להחליף אותה בהיגדים פוזיטיביים, שדרושים כדי לטפל במה שהפך (לפחות על פניו) לבר מימוש? את זה עוד נותר לראות.
במאבק הזה בין ממד האמת לפייק, מהם כלי הנשק? ואיפה עומדת בו הפסיכואנליזה? אניח כמה מילים על שאלות אלה ועל הנגיעה שלהן למצב הפוליטי בישראל, ולקשירה בין הפסיכואנליזה לרחוב.
לשלילה יש יחס מיוחד לאמת (כפי שניסיתי להראות בוינייטה הקצרה שהבאתי), שפרויד הצביע עליו במאמר "השלילה". למשל, תחת התנאי של שלילה יכול מוצג לחצות את מחסום ההדחקה. רואים את זה גם בסילוגיזם, בו משפט המנוסח בשלילה מהווה תנאי סף לתקפות הטיעון (בניגוד לסילוגיזם הבנוי מהנחות פוזיטיביות) (למשל: מ 2 הנחות שליליות לא יכולה להיות מנוסחת מסקנה תקפה, וגם, כאשר הנחה אחת שלילית גם המסקנה תהיה שלילית).
הנשק השני במלחמתה של האמת – את זאת אומר לאקאן בהזדמנויות שונות – הוא האקיווק. כאשר לאקאן קרא לביתו, שנולדה בעיצומה של מלחמת העולם ה II, ג'ודית, הוא נאבק במישור של האקיווק. בסופו של דבר האנליזה רגישה יותר לאמת מאשר הסוגסטיה.
החתירה של השלטון היום איננה לאחוז באמת, אלא ליצור שוויון ערך (או שוויון נפש) בין היגדים מנוגדים שרק אחד מהם יכול להיות אמת – במילים אחרות להשליט את הפייק. אזי אנו נשארים רק עם הסוגסטיה.
הרחוב שטוף בפייק. בחדרי החדרים של האנליזות נעשה מאמץ לגרום לאמת להופיע. האם הפייק חודר לקליניקות? האם האמת המגיחה מפעם לפעם באנליזות מוצאת את מקומה ברחוב? משפיעה? מה אפשר להגיד ברחוב שיחמוק מלפיתתו של הפייק? מה אפשר להגיד בקליניקה שיקשור בחוט של אמת את הקליניקה עם הרחוב? מה דינה של "אמת אנליטית" שנפרמה מהשיח החברתי? הפסיכואנליזה היא סכנה לרודן המשליט בעידננו את הפייק. הסיבה היחידה שאיננו מזוהים ככאלה כבר כיום היא הנוכחות הדלה של הפסיכואנליזה בשיח החברתי.
בחור צעיר, מאובחן כאוטיסט, שאני פוגש שנים רבות, בורח לחו"ל לשם הגירה. הוא שונא את כל מה שקשור בישראל. הוא בורח מפני אביו, שלהערכתו ינסה למנוע את זה ממנו. הבריחה (מילה שלו, שיש לה שורשים עמוקים בעבודתנו המשותפת) מתוכננת לכל פרטיה, החל מרכישת כרטיס בקונקשן, דרך החלפת טלפון והתנתקות מרשתות חברתיות לא מאובטחות, ועד ביטול האפוטרופסות של אביו על חשבון הבנק שלו. הוא מכניס אותי בסוד התכנית. אני מחליט (לא בלי לבטים) שלא לספר על כך לאביו. לאחר שברח אני פונה אליו באחת הרשתות החברתיות. הוא עונה ומקים לנו קשר בטלגרם. כך מתחדשות הפגישות שלנו. בפגישה האחרונה הוא פותח: "אתה יודע שאני חוזר בשבוע הבא לארץ" (-"אה, באמת?!) "כן כדי להיות סוהר אצל בן גביר בכלא עם התנינים", הוא פוסק בצהלה, ומוסיף: "מה, האמנת שאני חוזר לארץ המסריחה הזאת?" אני בכל זאת רושם לפני את ההיגד הזה כאמירה. יומיים לאחר מכן אביו מתקשר אלי בהתרגשות ואומר: "הוא יצר איתי קשר. אני נוסע לפגוש אותו עוד שבועיים".
די התייסרתי עם ההחלטה הזאת לא לספר לאב על בריחת בנו. זה עבר דרך כל הנתיבים הנוירוטיים: חולשה, טעות בשיקול הדעת, פורמליזם (הבן נחשב בגיר אחראי למעשיו) ועוד. אבל אז תוך כדי הכנת טקסט זה קראתי את הפיסקה מתוך הסמינר "עוד", הקושרת את האמור כאן, עם השדה החברתי ביחס לאמת, ואיתה אסיים:
"במונחים של קאנט, מכך גם עולה הבעיה ביחס למה שצריך לעשות האדם החופשי כאשר מוצעות לו כל ההתענגויות אם הוא יסגיר את האויב שממנו ירא הרודן, ירא שהוא יהיה זה שיקרא תיגר על התענגותו. בציווי זה, שום דבר שהוא מהסדר של הפאתוס אינו צריך להנחות את העדות. האם יש להסיק מכך שהאדם החופשי צריך לומר את האמת לרודן, תוך כדי הסתכנות בכך שאמיתותו תפיל את האויב או את המורד לידיו? הסייג שמעלה בכולנו תשובתו של קאנט, שהיא חיובית, מתבסס על כך שהאמת כולה, זה מה שאינו יכול להיאמר. האמת היא מה שאינו יכול להיאמר אלא בתנאי שאין דוחפים אותה אל הקצה, שאין אומרים אותה אלא למחצה." (סמינר עוד) כלומר, עצם הסובייקטיביות כרוכה באי אפשרות זו.
من توجه وصلني عبر واتساب:
"ماطلت لأطول فترة ممكنة حتى بدأت زوجتي تضع لي إنذارات نهائية، وبدأ الأصدقاء يلحون علي أيضا. لا أعتقد أني بحاجة لهذا، لكنني أتعرض لضغط شديد. بصراحة، آمل ألا يكون هناك رد، وإذا كان هناك رد، آمل ألا يكون هناك مجال، وحتى لو كان هناك مجال، آمل أن يكون مكلفا، حتى يكون لدي عذر لعدم الحضور أو أن تكون العيادة بعيدة." اتصلت به على الفور، وعندما عرّفت عن نفسي انفجر بالبكاء قائلاً: "لا أعرف لماذا أبكي". فأجبته: "هذا هو سببك".
اتصلت به فورا لأنه كان من الواضح أنه صادق. هناك نص في التلمود (رسالة سوتا) بما معناه: "يدل مضمون القول على كونه حق". بمعنى أوضح؛ تعتمد الحقيقة على معيار الاقتناع وليس الإثبات. بالمناسبة، يتناول النقاش نفسه في التلمود سؤال كيف عرفت دليلة أن شمشون أخبرها بالحقيقة عن سر قوته، أي "يدل مضمون القول على كونه حق " قد قيل بخصوص الخصاء.
نحن في عصر الزيف، وهو أمر لست متأكدا أننا ندرك تداعياته بالكامل. أعتقد أن هذا المفهوم لم يتطور بالكامل بعد. لذا، على سبيل المثال، تصف كلوتيلد لجيل عصر ما بعد الحقيقة بأنه نسخة رقمية وعالمية من النسبية والشك. وهو يتجه في نهاية الأمر نحو استبدال (إلى حد ما على الأقل) الحقيقة بالواقعي على أنه الذي يحدد الاتجاه (ما يشبه التطوير الذي قدمه ميلر حول اللاوعي الواقعي). عندما يقول لاكان: "الحقيقي يوجه نحو الواقعي" (السمنار ال 20)، هل يعني هذا أن بإمكان الواقعي "التعايش" بدون الحقيقي؟ هل نحن قادرون على تخيل عالم بلا حقيقة؟
مصدر كلمة FAKE غير معروف. أول سجل لها (من القرن الثامن عشر) مأخوذ من قاموس للمصطلحات العامية في عالم الإجرام، حيث تحتوي كلمة FAKE على حوض دلالي واسع: الفعل، النهب، القتل، العبث (لغرض الخداع). في الواقع، كانت كلمة FAKER تشير إلى أي شخص يمتلك أية مهنة، سواء كانت مهنة محترمة أم لا. تعرف العديد من الإنجليز على الكلمة من خلال كتابات ديكنز. هناك، في أوليفر تويست، تظهر عبارة cly-faker بمعنى نشال. يشير بعض المحللين لكتابات ديكنز إلى أن اسم FAGIN هو أيهام إلى كلمة FAKE.
أصبح الاستخدام الحالي للكلمة ثابتا مع ظهور الشبكات الاجتماعية (حوالي عام 2010)، خاصة في سياق المعلومات الإخبارية أو الملفات الشخصية، أو أي شيء يتعلق بمصداقية المنشورات المختلفة.
أرى أن الزيف لا يكترث لمسألة الحقيقة أو الكذب، ويتموقع في بيئة لا يُعلي فيها الصدق أو الكذب من شأن الآخر ولا يُدنّسه. بعبارة أخرى، ليست الحقيقة هي ما يُهاجم، بل بُعد الحقيقة.
توجهت إليّ شابة تشتكي من أنها واقعة في حب أستاذها الجامعي، ج.، الذي يكبرها بسنوات عديدة. إنها علاقة بلا مستقبل؛ عاجزة عن التوقف عن التفكير فيه؛ ورغم قراراتها الحاسمة، تجدد علاقتها معه في كل مرة. تريد أن تنهي هذا الأمر لأنها تشعر أن حياتها معلقة، ولهذا جاءت. لكن أفكارها مكرسة له وحده وبشكل قهري (حسب وصفها). في لحظة معينة، وبشكل غير متوقع، ينفصل عن زوجته وينتقل للعيش معها. وبالتزامن مع هذا الوضع، يعلو في لقاءاتنا موضوع منطق إذا... فإن... الذي تفعّله في حياتها. في اللقاء التالي، تتذكر حلما من طفولتها: يتنكر هتلر في هيئة والدها (لدرجة أنه لا يمكن التمييز بينهما)، ليقتلها على ما يبدو، لكنها تكتشف الأمر في اللحظة الأخيرة (لأن شيئا ما تغير في وجهه) وتقتله.
يمكن القول إن الحلم يمثل صراعا ضد الزيف نحو إمكانية كشف الحقيقة. يتجلى الصراع في التكثيف، في التداخل بين والدها وهتلر. لكنه ليس مجرد تكثيف، إذ يختفي بداخله "أو... أو" مصيري (هذا إما والدي أو هتلر، سيقتلني أو سأقتله) (انظر تطور عامل "أو" في السمنار الحادي عشر). كما ذكرت، توجهت إليّ من أجل "قتل" العلاقة مع ج. بعد ذلك، يكشف الحلم عن سمة منطق "إذا... فإن..." الخاصة بها فهي مصاغة بطريقة النفي.
العبارة: "والدي طيب" (أو ربما "إنه والدي") تأتي في شكل "والدي ليس هتلر" (ويمكن استبدالها ب: "ج ليس هتلر" و"ج ليس والدي"). يظهر هذا في لقاءاتنا عند انتقال ج. للعيش معها على عكس التوقعات، حيث لا يعمل المنطق السلبي كما كان يعمل من قبل. (كما أنه يتخذ أشكالا أخرى مثل أنه عندما تذهب للنوم يجب أن تتقلب مرارا وتكرارا في السرير وإلا فلن تغفو)، لكن المنطق السلبي لم يعد كافيا. هل يمكن استبداله بتصريحات إيجابية، وهي ضرورية لمعالجة ما أصبح (كما يبدو على الأقل) أمرا من الممكن أن يتحقق؟ سيتضح ذلك لاحقاً..
في هذا الصراع بين بُعد الحقيقة والزيف، ما هي الأسلحة؟ وأين يقف التحليل النفسي من ذلك؟ أطرح هنا بضع كلمات حول هذه الأسئلة وتأثيرها على الوضع السياسي في إسرائيل، وعلى الرابط بين التحليل النفسي والشارع.
للنفي علاقة خاصة مع الحقيقة (كما حاولت أن أوضح في المقطع القصير الذي عرضته)، وكان فرويد قد أشار إليها في مقالته "النفي". على سبيل المثال، تحت شرط النفي يمكن لممثَّل (מוצג) عبور حاجز الكبت. يظهر هذا أيضا في القياس المنطقي، حيث تشكل جملة مصاغة بالنفي شرطا أساسيا لصحة الحجة (على عكس القياس القائم على افتراضات إيجابية) (على سبيل المثال، من افتراضين سلبيين لا يمكن صياغة استنتاج صحيح، وأيضا، عندما يكون أحد الافتراضات سلبيا، يكون الاستنتاج أيضا سلبيا).
السلاح الثاني في حرب الحقيقة — كما يقول لاكان في مناسبات مختلفة — هو التورية (ازدواجية المعنى). عندما أطلق لاكان على ابنته، التي ولدت في خضم الحرب العالمية الثانية، اسم جوديث، كان يكافح على مستوى التورية. في نهاية المطاف، يكون التحليل أكثر حساسية للحقيقة من الإيحاء.
إن مساعي السلطة في وقتنا هذا ليست للتشبث بالحقيقة، بل لخلق التكافؤ (أو عدم الاكتراث) بين التصريحات المتناقضة، التي لا يمكن أن يكون سوى واحد منها صحيحا – بمعنى آخر، فرض الزيف. حينها لا يبقى لدينا إلا الإيحاء.
الشارع غارق بالزيف. خلف الأبواب المغلقة لغرف التحليل، يُبذَل جهد لإظهار الحقيقة. هل يتغلغل الزيف إلى العيادات؟ هل تجد الحقيقة التي تنبثق من وقت لآخر في التحليل مكانها في الشارع؟ هل تؤثر؟ أي شيء يمكننا أن نقوله في الشارع وليتمكن من الإفلات من قبضة الزيف؟ ماذا يمكن أن نقول في العيادة بحيث نربط العيادة بخيط من الحقيقة بالشارع؟ ما هو حكم "الحقيقة التحليلية" التي تم فك وثاقها من الخطاب الاجتماعي؟ يشكل التحليل النفسي خطرا على الديكتاتور الذي يفرض الزيف في عصرنا هذا. السبب الوحيد لعدم تعريفنا على هذا النحو بعد هو الوجود الهزيل للتحليل النفسي في الخطاب الاجتماعي.
شاب تم تشخيصه بالتوحد، وقد كنت ألتقي به منذ سنوات عديدة، ينوي الهرب إلى الخارج طالبا الهجرة. يكره كل ما يتعلق بإسرائيل. يهرب من والده، الذي يعتقد أنه سيحاول منعه من ذلك. تم التخطيط للهروب (كلمته، والتي لها جذور عميقة في عملنا معًا) بكل تفاصيله، بدءًا من شراء تذكرة رحلة ربط وتغيير هاتفه، والانقطاع عن الشبكات الاجتماعية غير الآمنة، وصولًا إلى إلغاء وصاية والده على حسابه المصرفي. أطلعني على تفاصيل خطته. قررت (ليس بدون تردد) ألا أخبر والده بذلك. بعد أن هرب، تواصلت معه عبر إحدى الشبكات الاجتماعية. رد عليّ وتواصل معي عبر تيليجرام. هكذا تم تجديد لقاءاتنا. في اللقاء الأخير، بدأ المحادثة قائلا: "أنت تعلم أنني سأعود إلى إسرائيل الأسبوع المقبل" ("حقا؟!) "نعم، كي أكون حارس سجن لدى بن غفير في السجن مع التماسيح،" يقول ضاحكا ثم يضيف: "ماذا، هل كنت تعتقد أنني أعود إلى هذا البلد النتن؟" بالرغم من ذلك قمت بتدوين كلامه كتصريح منه. بعد يومين، اتصل بي والده بحماس وقال: "لقد تواصل معي. سأسافر لمقابلته بعد أسبوعين."
لقد عانيت كثيراً بسبب قراري بعدم إخبار الأب عن هروب ابنه. مر هذا القرار عبر جميع المسارات العصابية: ضعف، خطأ في الحكم، رسمية (يعتبر الابن بالغا مسؤولا عن أفعاله) وغير ذلك. لكن أثناء إعداد هذا النص، قرأت المقطع من السمنار "المزيد"، الذي يربط ما قيل هنا بالمجال الاجتماعي فيما يتعلق بالحقيقة، وسأختتم به:
"بمصطلحات كانط، يثير هذا أيضا مشكلة ما يجب أن يفعله الإنسان الحر عندما تعرض عليه كل التلذذات إذا خان العدو الذي يخافه الطاغية، خوفا من أن يكون هو من يتحدى تلذذه. بناءً على هذا، لا ينبغي لأي شيء من من قبيل العاطفة أن يوجه الشهادة. هل يمكن الاستنتاج من هذا أنه يتوجب على الإنسان الحر أن يقول الحقيقة للطاغية، رغم المخاطرة بأن حقيقته ستوقع العدو أو المتمرد في يديه؟ إنّ التحفظ الذي يثيره جواب كانط الإيجابي فينا جميعًا يرتكز على أن الحقيقة الكاملة هي ما لا يمكن قوله. فالحقيقة هي ما لا يمكن قوله إلا بشرط ألا يُدفع بها إلى أقصى حد، وألتي لا يُقال إلا نصفها فقط." (من سمينار"المزيد") بعبارة أخرى، فإن الذاتية بحد ذاتها تستلزم هذه الاستحالة.