הטקסט של ח'ליל סבית מצביע על קשר בין השדה של הפסיכואנליזה לבין הפעולה ביחס לפוליטי
הטקסט של ח'ליל סבית מצביע על קשר בין השדה של הפסיכואנליזה לבין הפעולה ביחס לפוליטי החברתי. ההנחה של ח'ליל היא ששתיקה ביחס לשני עלולה לשים גבול לראשון.
אני תוהה האם לא יתכן כי זה דווקא הראשון שעלול לשים גבול לשני. אם גם אנליטיקאים נחשבים ל "מודל ומופת" עבור האנליזנטים שלהם, ואם לא כך, לפחות לדמויות כלפיהן חשים אהבה, האם לא תופיע לעיתים שתיקה ביחס לרגשות תוקפנות כלפי האנליטיקאי, כדי "לשמור על הקשר"? האין האכזבה ביחס לאנליטיקאי תוצאה בלתי נמנעת של השינוי בהעברה?
ח'ליל כותב כי לא מספיק לפרש את החזרה של הממשי, ומשתמש בהמשגה של מילר מתאוריית טורין "פירוק ששולח כל אחד אל בדידותו ביחס לאידיאל", כדי להציב את המטרה של "פירוק שיח האדון הלאומי". מה זה אומר?
אחד האפיונים של שיח האדון, לפי לאקאן, הוא שהוא לא רוצה לדעת, אלא מתעניין רק בזה שהדברים יפעלו. את זה אפשר לנסות לערער. אבל לי נדמה כי "האדון הלאומי"בעת הזו בישראל רחוק מלהשיג מטרה זו. יש אולי שאריות של מה שפועל, ובולט דווקא הממשי ללא חוק סמלי. מה שפועל הוא חוק מינימלי של מסמן אדון שחוזר שוב ושוב, כאחד, של דחף המוות, מחוץ לכל שיח.
האם ניתן לפרק את זה? נדמה לי שלא. אולי מה שאפשרי הוא דווקא לנסות לקשור את"זה" אל הסמלי, ואל השיח. וכאן אני מתחברת לסיכונים שח'ליל מייחס לשתיקה.
ח'ליל מבין את אופציית השתיקה, בעת מלחמה זו, כדרך של קהילת האנליטיקאים לשמור על"הקשר החברתי הקהילתי שנרקם סביב השיח האנליטי של פרויד ולאקאן", בעת שדיבור עלול להוביל במהרה לקיטוב וקרע. האם ישנם, אם כך, תנאים שיכולים לאפשר שיח על מה שקורה בעת הזו? תשובתו של ח'ליל נוגעת לשמירת מרחק מהזדהויות. אני רוצה להציע דבר נוסף.
בהתנסות האנליטית יש לנו את האנליטיקאי, עם האיווי שלו, שדרכו עוברת החקירה שלנו כאנליזנטים, את הלא מודע, את מה שדחוי עבור כל אחד מאיתנו.
נדמה לי שכדי שיתאפשר שיח בינינו, קהילת עבודה של אנליטיקאים, על הממשי שנדחה מהסמלי, זה דורש להניח שבהשערה של ח'ליל שאולי זה "אותו מקום", זה שממנו מדברים וממנו מקשיבים, יש לחפש בקולקטיב שאנו, אחד אחד, את הנוכחות של האיווי של האנליטיקאי. זה שמאפשר לאהוב את הלא מודע, או לפחות להסכים להיות איתו במגע.
يشير نص خليل سبيت إلى وجود صلة بين مجال التحليل النفسي والعمل فيما يتعلق بالسياسة الاجتماعية. يفترض خليل أن الصمت بشأن الثاني قد يضع حدا للأول.
أتساءل أليس من الممكن أن يكون الأول هو ما قد يضع حدا للثاني. إذا كان المحللون أيضا يُعتَبرون "قدوة" لمتحلليهم، وإذا لم يكن الحال كذلك، فعلى الأقل أن يكونوا شخصيات يشعرون بحب تجاهها، ألن يكون هناك أحيانا صمت فيما يتعلق بالمشاعر العدوانية تجاه المحلل، من أجل"الحفاظ على العلاقة"؟ أليست خيبة الأمل من المحلل نتيجة حتمية ناجمة عن التغيير في التحويل؟
يكتب خليل أن تفسير عودة الواقعي أمر غير كافٍ، ويستخدم تصور ميلر المفاهيمي لنظرية تورينو ك "تفكيك يرسل كل فرد إلى وحدته الخاصة بالنسبة للمثال الأعلى" من أجل تحديد هدف "تفكيك خطاب السيد القومي." ماذا يعني هذا؟
إحدى خصائص خطاب السيد، حسب لاكان، هي أنه لا يريد أن يعرف، بل أن ما يهمه فقط هو أن تنجح الأمور. وهذا أمر يمكن محاولة الطعن فيه. لكن يبدو لي أن "السيد القومي" في إسرائيل في الوقت الحاضر بعيد جدا عن تحقيق هذا الهدف. ربما هناك بقايا مما ينجح، ويبرز الواقعي بالذات بدون قانون رمزي. ما ينجح هو قانون أدنى لدلالة السيد الذي يتكرر مرة تلوالاخرى، كواحد، لدافع الموت، خارج عن أي خطاب.
هل يمكن تفكيكه؟ لا أعتقد ذلك. ربما ما هو ممكن هو محاولة ربط "ذلك" بالرمزي، وبالخطاب. وهنا أتواصل بالمخاطر التي ينسبها خليل إلى الصمت.
يفهم خليل خيار الصمت خلال هذه الحرب كوسيلة لمجتمع المحللين من أجل الحفاظ على " التواصل الاجتماعي المجتمعي الذي بني حول الخطاب التحليلي لفرويد ولاكان"، بينما قد يؤدي التعبير عن الرأي إلى الاستقطاب والانقسام بسرعة. وعلى هذا، هل هناك شروط تسمح بمناقشة ما يحدث في الوقت الحالي؟ يقترح خليل إجابة تتعلق بالابتعاد عن التماهيات. أود أن أقترح شيئا إضافيا.
في التجربة التحليلية لدينا المحلل، برغبته، التي من خلالها يمر بحثنا كمتحللين، لدينا اللاوعي، وكل ما يرفضه كل واحد منا.
يبدو لي أنه من أجل أن يفسح المجال لحوار بيننا، مجتمع المحللين، حول الواقعي الذي تم رفضه من الرمزي، يتطلب الأمر افتراض أنه في فرضية خليل التي ربما تكون "نفس المكان"، المكان الذي نتحدث منه ونستمع منه، يجب أن نبحث، في الجماعة التي نحن عليها، فردا فردا عن حضور رغبة المحلل. الأمر الذي يجعل من الممكن أن تحب اللاوعي، أو على الأقل أن توافق على التواصل معه.